달마와 공지

공지 : 마음과 불도 중생이 모두 공허하니 선과악 희노애락에 고통이 없겠죠?

이때 달마가 공지의 머리를 때리면서 아프냐고 묻습니다

달마 : 모두 공허하다면 왜 고통을 느끼냐?

안 보이는 걸 보고 

듣지 못하는 걸 듣고

모르는 걸 아는게 진리다.

이건 영화에 나온 대사입니다 

역사적 진실여부를 떠나서 여기서 달마대사가 말한 뜻이 뭔가요?

 

 

 

공지 : 마음과 불도 중생이 모두 공허하니

선과악 희노애락에 고통이 없겠죠?

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공허하다=허무하다=없다

부처와 중생은 연기소생으로 무아(실체없음)

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그러나 識이 아닌 心이 공허하다는 것은

열반의 마음이 있음을 모르는 삿된 견해

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부파불교의 마음도 연기한다,내가 없다는 無我 사상(남방불교)

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달마 :

안 보이는 걸 보고

듣지 못하는 걸 듣고

모르는 걸 아는게 진리다.

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이말은 옳지 않지만 영화 대사니까....

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안보이는 것은 안보이는 것입니다

보이니까 보는 것이고

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헛것도 보이고 들리고 느껴지는 것이 망견(妄見)입니다

미친사람에게는 환상,환청이 실재처럼 보이고 들리듯이

보이고(界) 보는 것(根)과 인식(識)의 삼사화합= 연기(마음작용)

모든 것이 헛것이라는 말

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보는 것=현상

현상은 사실로 인식되지만

꿈이나 신기루처럼 실체가 없어 실재하는 것이 아니다는 것

보이지만 실체가 없어 실재하지 않는 것을 실재하는 것으로 착각=전도망상

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그러므로

보이지만 (연기소생으로 헛것이니) 실체없어 실재하지 않는 것(무아)으로

있는 그대로 보라는 말

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보고 듣고 아는 것에 대해

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현상=제법무아=허망한 것

현상을 인식하는 것=알음알이(識)=마음작용(연기)

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현상(相)과 인식작용(用)은 조건발생(연기)으로 허망하지만

작용을 일으키는 당체인 마음(體)은 여실하다는 것

마음의 본래 아는 성품(性)은 여실하다는 것

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즉,보는 것을 볼때에

(잘못 보듯,있는 그대로 보듯)

보는 것은 허망한 오온(눈)이 보는 것이 아니라

여실한 마음이 본다(작용)는 것

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달마 : 모두 공허하다면 왜 고통을 느끼냐?

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아픔(고통)을 아는 작용이 있다는 것은

아플때는 아픈줄 알고 아프지 않을 때는 아프지 않는 줄 아는

항상 아는 마음이 있다는 것

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쌍윳따니까야 12:20 조건의 경[ paccayasutta)

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수행승들이여, 무명을 조건으로 형성이 생겨나는 것과 같이

수행승들이여, 여기서 여실한 것, 허망하지 않은 것, 다른 것이 아닌 것,

이것(여실한 것)을 조건으로 하는 것,

수행승들이여, 이것을 연기라고 부른다.

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물에서 파도가 생겨나듯

體,性를 조건으로 생겨나는 것= 用(연기) 相(연생)

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형성된 것(물질+의식)=연기소생(생겨난 것)=허망한 것(무아,공)

마음=여실한 것,다른 것이 아닌 것(둘이 아닌 것,상대적인 것이 아닌 것,연기소생이 아닌 것)

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마음=진공묘유(體) 공적영지(性)=실체있음=자기자신

마음작용=用(연기)=相(연생)=실체없음(무아)

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마음에서 생겨난 것은 마음이 아니다

현상(오온)은 내가 아니고 나의 자아가 아니다

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맛지마니까야,전재성 역주

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특징이 없고,

한계가 없고,

모든 경우에 빛나는

의식이 있네.

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앙굿따라니까야, 빛나는 마음의 경(A1.49)

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수행승들이여, 이 마음은 빛나는 것이다.

그 마음이 다가오는 번뇌로 오염된다.

배우지 못한 일반 사람은 그것을 있는 그대로 분명히 알지 못한다.

그래서 배우지 못한 일반 사람에게는 마음의 수행이 없다고 나는 말한다.

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수행승들이여, 이 마음은 빛나는 것이다.

그 마음이 다가오는 번뇌에서 벗어난다.

잘 배운 고귀한 제자는 그것을 있는 그대로 안다.

그래서 잘 배운 고귀한 제자에게 마음의 수행이 있다고 말한다.

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마음이 번뇌에서 벗어나는 것=해탈,열반,성불

영원한 평안이라는 마음의 경지